Publicado originalmente en: MSMAbbey.org
“Oísteis que fue dicho a vuestros padres: No mataréis; y el que matare será reo de juicio. Pero yo os digo que el que se enoje contra su hermano, será castigado”. (Mt 5,21-22) Cuando Jesús dice “Pero yo os digo…”, queda claro que estamos en presencia del mismo Legislador, que viene a revelarnos el corazón palpitante de la Ley en su propia persona. El significado más profundo de la ley contra el asesinato es el llamado a la transformación del corazón. Mucho antes de llegar al punto de quitar una vida, hay movimientos y elecciones interiores de los que soy responsable. Siguiendo el ejemplo de esta palabra de las Escrituras, así como de la experiencia, la tradición monástica es firme en cuanto a los peligros de la ira. La ira es una pasión, lo que significa que representa una deformación de una energía natural y buena del alma. ¿Cuál es el propósito bueno y natural de la ira? Es la energía para enfrentar el mal. Pero este poder, deformado de su intención original, se vuelve contra el prójimo y, por tanto, se opone al amor. La ira se describe como un veneno mortal que ciega los ojos a la verdad. Es el maligno que envidia el amor e intenta sembrar discordia entre hermanos o hermanas. Tal vez también tú hayas experimentado lo difícil, o mejor dicho, imposible que es orar cuando estamos enfadados. La ira nos separa de Dios. Existe una tendencia a tomar la prohibición de la ira como una carga imposible, algo que nunca podremos cumplir debido a nuestra debilidad humana. Debido a que la ira es algo que parece sucedernos, apoderarse de nuestro yo interior y muy rápidamente controlar nuestras palabras y acciones, puede parecer una esclavitud, en lugar de algo sobre lo que tengo control, y mucho menos algo sobre lo que debo controlar. ser considerado responsable. Entonces, o simplemente ignoramos las palabras de Jesús (a uno no se le puede ordenar hacer lo que es imposible por naturaleza), o nos justificamos (en este caso, estoy seguro de que Jesús diría que mi ira está justificada), o entramos en ese famoso río de Egipto: la negación. Jesús dijo que no te enojes, por tanto, no estoy enojado. No enojado. ¡No ves que NO ESTOY ENOJADO PARA NADA! La enseñanza de Juan Casiano nos ofrece una manera de reconocer y aceptar nuestra ira como un hecho de nuestra experiencia, como parte de nuestra naturaleza, al tiempo que deja muy claro que podemos elegir no dejarnos llevar por ella. No tenemos control total sobre los pensamientos que surgen en nuestro corazón, aunque sí podemos elegir si esos pensamientos persisten el tiempo suficiente para ganar fuerza e influir en nuestra conducta. Por lo tanto, existe una distinción necesaria entre el nivel de sentimiento de ira, que es espontáneo y en gran medida fuera de nuestro control, y la elección de alimentar las llamas, permanecer enojado y actuar con ira. Casiano llama al primer tipo de ira thumos. – ese es el sentimiento interno de ira que no es voluntario. El sentimiento de ira trae consigo la convicción de que tengo razón y el deseo de imponer esa rectitud a los demás que disienten, pero por la fuerza si es necesario. Por lo tanto, me siento tentado a aferrarme al sentimiento y dejarlo crecer hacia la acción. En segundo lugar, está el orge : ira expresada en palabras o hechos, donde la voluntad se ha visto involucrada. En tercer lugar, está la menis , un resentimiento latente desde hace mucho tiempo que se convierte en un infierno elegido por uno mismo, o en una prisión, según las palabras del evangelio de hoy. Si no queremos que nos metan en prisión, debemos encontrar una manera de llegar a un acuerdo con nuestro oponente en el camino. En su conferencia Sobre la amistad, que trata principalmente sobre cómo cultivar la paz en las relaciones comunitarias, Cassian ofrece algunas sugerencias prácticas sobre cómo reducir el dominio de la ira en nuestras vidas; cómo ser pacificadores. 1. “El primer fundamento de la verdadera amistad consiste, entonces, en el desprecio por las riquezas mundanas y el desprecio por todo lo que poseemos… [y no] preferir los insignificantes artículos domésticos que quedan al más precioso amor de un hermano”. (Conf 16.6.1) – En otras palabras, ponemos primero lo primero, no anteponemos las cosas a las personas.
2. “La segunda es que cada uno reprima su voluntad de tal manera que no se considere sabio y sabio, prefiriendo seguir su propio punto de vista antes que el de su prójimo”. (Conf 16.6.1) – La renuncia a la voluntad propia es el tema principal de la Regla de Benito. No se trata de convertirse en un felpudo, sino de reconocer la verdad de que nadie tiene toda la luz, que no necesariamente sé qué es lo mejor, que otros tienen algo que enseñarme. 3. “La tercera es que comprenda que todas las cosas, incluso las que considera útiles y necesarias, deben subordinarse al bien del amor y de la paz”. (Conf 16.6.2) – Incluso las cosas buenas e importantes (gusto artístico y literario, juicio práctico y prudencial) pueden necesitar ser renunciadas para respetar a las personas. Esto es muy difícil en la práctica. Se necesita discernimiento para comprender cuál es el valor más importante a perseguir en una situación determinada (cuándo mantenerse firme, cuándo ceder). 4. El cuarto es que procure no enojarse nunca por ningún motivo, sea justo o injusto”. (Conf 16.6.2) – No permitirse el lujo de sentirse justificado en la ira abre el camino para disiparla, para ver las cosas con mayor claridad. Aquí no se excluyen las acciones enérgicas necesarias para corregir los errores, pero éstas siempre deben provenir de un lugar de paz y claridad interior. 5. “La quinta es que desee calmar la ira que un hermano haya concebido contra él, aunque sea infundada, como la suya propia, sabiendo que la molestia ajena le será tan peligrosa como si fuera él mismo. él mismo se movió contra otro”. (Conf 16.6.2) – Este es un punto crucial y que va muy contra la corriente. Soy responsable no sólo de mi propia ira, sino también de algo que otra persona tiene contra mí. Soy el guardián de mi hermano de una manera más profunda de lo que antes imaginaba. Puede que no sea responsable de los sentimientos o decisiones de los demás, pero debo ser responsable de su bienestar espiritual en la medida en que pueda abandonarlos a la tentación por mi acción o negligencia. Esto requiere trascender la amargura que siento cuando otro está enojado conmigo, para preguntarme si puedo ser yo quien dé un paso hacia la reconciliación. 6. “Esto último es lo que ciertamente es decisivo respecto de todos los vicios en general: es decir, que una persona reflexione diariamente sobre el hecho de que va a partir de este mundo. Esta convicción no sólo no permite que ninguna molestia permanezca en el corazón, sino que incluso suprime todos los movimientos de todo deseo erróneo y pecado. Por lo tanto, quien se aferre a esto no sufrirá ni infligirá la amargura de la ira y la discordia”. (Conf 16.6.2-3) – Las Escrituras, Casiano, RB todas enfatizan el recuerdo de la muerte y del juicio, de ese momento último en el que estamos ante Dios, cuyo recuerdo relativiza las disputas triviales. Casiano dice que estamos llamados a superar la ira (en nosotros mismos y en los demás) con amor. En esto es crucial nuestra disposición interior: “la virtud de la paciencia nunca puede ser ejercida por un espíritu contrario, es decir, por uno de impaciencia y rabia”. (Conf. 16.22.1). Describe signos de “falsa paciencia”, que es otra expresión de ira (Conf 16,15-20) que llamaríamos “agresión pasiva”, donde la apariencia exterior de paz oculta una intención interior de provocar.
- Emprender prácticas piadosas en lugar de buscar la reconciliación a través del diálogo
- silencio amargo
- Lenguaje corporal burlón
- Negarse a hacer el bien que está a nuestro alcance.
- Buscando la gloria a través de la perdición de otro
- Amor engañoso (beso de Judas)
- Mansedumbre hipócrita (“poner la mejilla” como forma de provocar violencia en el otro)
- Considerarse irreprensible ante Dios
- Negarse a comer (autolesión como forma de condenar al otro de mal)
Finalmente, ofrece algunas ideas sobre cómo hacer esa ruptura entre el surgimiento natural de un sentimiento de ira y el desarrollo del pensamiento en acción o resentimiento duradero: CALMA – Un monje que es maltratado “debe preservar la calma no sólo de sus labios sino también desde lo más profundo de su corazón”. SILENCIO – Alguien que está perturbado “debe recomponerse en completo silencio” NO MALVIZAR – “Tampoco debe pensar en su estado actual y pronunciar las cosas que la ira le sugiere y su mente agraviada reflexiona cuando está molesto”. RECUERDA EL AMOR – “En lugar de eso, debe recordar la alegría del amor pasado y en su mente esperar la restauración de una paz creada de nuevo, viéndola, incluso en el mismo momento de angustia, regresar rápidamente”. (Conf. 16.26.2) Esto no es un sueño hecho realidad. Luchamos. Luchamos y a veces perdemos la batalla. Pero en medio de todo esto aprendemos algunas herramientas importantes. Nunca actúes apresuradamente. Trate de cortar el hilo de pensamiento negativo. Recuerda que estamos en relación con un hermano o hermana ante Dios. Cuando puedas, actúa para restablecer la comunicación y la paz. Esto implica muchas veces esperar el momento oportuno, tanto para uno mismo como para el otro. La lucha contra la ira es la tarea de toda una vida, y también es la oportunidad de toda una vida para conocer los contornos del mundo interior. Si la calma es la mejor manera de ayudar a quien está enojado, la calma también es la mejor manera de ayudarse a uno mismo cuando está enojado. Descubrimos que podemos observar la parte de nosotros que está enojada como si fuera desde afuera. Podemos decirnos a nosotros mismos: Sí, estás enojado, pero sabes que si sales corriendo y haces lo que quieres, armarás un gran lío y luego te arrepentirás. Quédate tranquilo, espera y comprueba si el cielo está más despejado por la mañana. “…mediante una deliberación madura y moderación, el hombre sabio lentamente disminuye y se deshace de su [ira]”. (Conf 16.27.1) “…debéis ensanchar vuestro corazón, recibiendo las olas adversas de la ira en el amplio puerto del amor”. (Conferencia 16.27.2)
